La idea de la vivienda, como el ámbito de la privacidad, completamente separada del ámbito del trabajo o la producción y la vida pública –entre otras actividades cotidianas– ha sido una construcción ideológica de la modernidad occidental exportada alrededor del mundo. La vivienda como refugio, se ha decantado en un modelo de espacio doméstico extremadamente codificado, rígido, separando personas –roles- y actividades de forma extrema, homogeneizando formas de vida y fomentando la individualización.

En estos últimos años las condiciones de vida se han desfasado de los edificios que antes las albergaban y definían, es por esto que se buscó problematizar la dialéctica entre el ámbito de la “casa” y el resto de actividades que conforman la vida cotidiana. El taller se convirtió en un espacio de especulación para disolver las divisiones artificiales mencionadas y con esto, la condición urbana más asimétrica de condiciones de vida: la de centro (proveedor de servicios) y periferia (precaria y monofuncional). 

El taller entendió al proyecto de arquitectura más allá de su condición objetual o autónoma, situándolo en relación a una serie de sistemas urbanos, redes materiales y sociales, concibiéndolo como una infraestructura que soporta procesos y acontecimientos diversos de un sistema mayor, potenciando así la diversidad de usos. La domesticidad se entendió más allá de la noción de recinto -donde uno reside-, sino como un fenómeno ampliado con nuevas capacidades programáticas y condiciones de asociación. 

¿Puede el edificio ser entorno? ¿Puede el proyecto concebirse como un sistema de redes? ¿Puede ser una plataforma que fomente la fricción programática en vez de una tipología rígida? ¿Puede el edificio dejar de ser figura y pasar a ser fondo?